སློབ་གསོ།         སྐད་ཡིག         རྩོམ་རིག        ཆོས་ལུགས།        སྒྱུ་རྩལ།        གསོ་རིག        དམངས་སྲོལ།        དཔེ་དེབ།         སྒྲ་བརྙན།        པར་མཛོད།         གློག་རྡུལ་དུས་དེབ།         དྲི་བ་འདོན་ས།       
 
 
བཀའ་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ཁག་བྱུང་ཚུལ།
སྤེལ་དུས། 2016-11-21   ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།   རྩོམ་པ་པོ།  ཨོ་རྒྱན་དོན་གྲུབ།

༡ གཡུང་ལོ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བདུན་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༤༡༠ལོར་མིང་གོང་མ་གཡུང་ལོས་གོང་དུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དྲིན་གསབ་དང་འོག་རྣམས་ཡང་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་ནས་<<ཚལ་པ་བཀའ་འགྱུར>>མ་ཕྱིར་བཟུང་སྟེ་ནན་ཅིང་དུ་བོད་ཡིག་བཀའ་འགྱུར་གྱི་གཞི་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་དེར་ཁྱོན་པོད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཞུགས་ཤིང་།ཀརྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞུས་ཆེན་གནང་བ་དང་གོང་མས་ཀྱང་<<བཀའ་འགྱུར་བསྟོད་པ>>བྱ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་མཛད་འདུག དེའི་དཔར་ཕུད་བོད་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་ས་སྐྱ་བདག་ཆེན།ཀརྨ་པ་བཅས་ལ་རེ་རེ་གནང་བ་ལས་དེང་སང་སེ་ར་དགོན་པ་དང་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཚར་རེ་བཞུགས།སྔ་མོར་པོད་ལྔ་དང་ཕྱིས་མར་པོད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་མི་ཚང་འདིའི་པར་གཞི་ཤིང་དཔར་ཡིན་མོད།ཡིག་ཆ་ཁུངས་ཐུབ་ལྟར་ན་ཟངས་པར་མཚལ་དཔར་མ་ཡིན་འདུག་པས་བརྟག་གོ།
༢ ཝན་ལི་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༦༥༠ལོར་མིང་གོང་ཝན་ལིས་སྔར་གྱི་གཡུལ་ོ་དཔར་མའི་བཀའ་འགྱུར་བསྐྱར་བརྐོ་བྱས་ཤིང་བསྟན་འགྱུར་པོད་ཞེ་གཉིས་ཙམ་གསར་བརྐོ་བྱས་པར་བཤད་ལ་རྒྱའི་ཡི་གེར་རྒྱུད་དེ་(续藏)པོད་ཞེ་གཉིས་བསྣན་ཞེས་བཀོད་པ་ནོར་འདུག་ལ་འདི་པར་གཞི་ཤིང་དང་སྣག་དཔར་ཡིན་པར་བཤད་མོད།དཔར་མ་ད་ལྟ་མི་རྙེད།
༣ འཇང་དཔར་རམ་ལི་ཐང་བཀའ་འགྱུར་མཚལ་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༦༠༨ལོར་འཇང་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་ཚལ་པ་བཀའ་འགྱུར་དང་གཡུལ་ལོའི་དཔར་མ་གཉིས་མ་ཕྱི་བྱས་ཏེ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སི་ཏུ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ལྗགས་ཞུས་མཛད་དེ་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་རིང་བཀའ་འགྱུར་ཁྱོད་པོད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཕྱིས་སུ་དུས་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་པར་གཞི་ཆ་ཚང་ཁམས་ལི་ཐང་དགོན་དུ་གདན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ་འཇང་དཔར་རམ་ལི་ཐང་མཚལ་དཔར་ཞེས་གྲགས་ཞིང་དཔར་མ་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་སྡེ་དགེ་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དཔར་མ་མང་པོའི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ཅིང་དཀར་ཆག་<<ཐུབ་པ་དགྱེས་བྱེད>>ཅེས་པདང་<<པར་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ལོང་>>བྱ་བ་གཉིས་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།།
༤ ཁང་ཤིས་སམ་པེ་ཅིང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཕག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༣ལོར་ཆིང་གོང་མ་ཁང་ཤིས་ཀྱི་བཀས་པེ་ཅིང་དུ་བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་གི་དཔར་གཞི་བརྐོས་ཡིན་པར་བཤད་ལ་དུས་ཕྱིས་འཇར་པན་གྱིས་བརྙན་པར་བརྒྱབ་སྟེ་དེབ་གཟུགས་སུ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་ཕྱི་མོ་ནི་ཁང་ཤིས་སམ་པེ་ཅིང་དཔར་མ་འདི་ཡིན་པར་འདུག
༥ ཅོ་ནེ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་གླང་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༧༢༡ལ་མདོ་སྨད་ཅོ་ནེ་དཔོན་ཆེན་དམག་ཟོར་མགོན་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་གཡུལ་ལོ་དམག་ཟོར་མགོན་པོས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་གཡུལ་ལོ་དཔར་མ་དང་ལི་ཐང་མཚན་པར་སོགས་ཕྱི་མོར་བྱས་ནས་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔར་བརྐོས་པ་ལོ་ངོ་བཅུ་གཅིག་རིང་ཁྱོན་པོད་བརྒྱ་དང་བདུན་ཆ་ཚང་བ་བཞེངས་གྲུབ།འདིའི་དཔར་གཞི་སྔར་ལས་བརླགས་ཟིན་ཀྱང་དཔར་མ་ད་ལྟ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་དང་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་བཅས་སུ་བཞུགས་ཤིང་ཅོ་ནེ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཞུས་ཆེན་མཛད་དེ་དཀར་ཆག<<གསལ་བའི་མེ་ལོང>>ཞེས་པ་གསུངས་སོ།།
༦ སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་མཚལ་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༧༢༩ལོར་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ་ལི་ཐང་མཚལ་དཔར་དང་ལྷོ་རྫོང་བཀའ་འགྱུར་སོགས་ཕྱི་མོར་བཟུང་ནས་མཁས་དབང་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་ཞུས་ཆེན་མཛད་པར་བརྟེན་བཀའ་འགྱུར་ཁྱོན་པོད་བརྒྱ་དང་གསུམ་ཆ་ཚང་བ་ལོ་ངོ་ལྔའི་རིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱུང་།པར་གཞི་ཁ་ཚང་སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོར་བཞུགས་པ་ད་ལྟའི་བར་དུས་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ལས་ཐར་ཏེ་སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་དཔར་སྦྱིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་འདི་ལགས་ཤིང་། དེའི་དཀར་ཆགས་སི་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་<<ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་འཁྲི་ཤིང>>ཞེས་པ་བཞུགས།
༧ སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༧༣༠ལོར་མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་བདག་བཀོད་ཁྱབ་གནང་སྟེ།དེ་སྔོན་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པའི་སྐབས་དཔར་གཞི་བཞེངས་འཕྲོ་ལུས་པ་ཚལ་པ་བཀའ་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མོ་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་པར་བརྐོ་འཕྲོ་མཐུད་མཇུག་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཁྱོན་པོད་བརྒྱ་དང་གསུམ་བྱུང་བ་དཔར་མ་ད་ལྟ་བཞུགས་ཤིང་དཀར་ཆག་འོལ་ཁ་སླེ་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པ<<ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེ་མིག་>>ཅེས་པ་བཞུགས་སོ།།
༨ ཆན་ལུང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་མེ་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༧༣༧ལོར་ཆིང་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་བཞིན་པེ་ཅིང་དུ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གསར་བཞེངས་བགྱིས་ཞེས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་རིགས་གང་མང་པོའི་ནང་བཀོད་འདུག་ཀྱང་ཞིབ་གསལ་ཆན་ལུང་དཔར་མའི་དཔར་ཕུད་དང་རྟེན་བཞུགས་དཔར་འམ་ཀར་ཆག་སོགས་ཅི་ཡང་ད་ཆ་མཐོང་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པས་དེ་ནི་སྔར་གྱི་དཔར་སློག་ཡིན་ནམ་དངོས་གནས་གསར་བཞེངས་ཡིན་པ་དང་དུང་བརྟག་པའི་གནས་སུ་འདུག་གོ།
༩ རྭ་རྒྱ་བཀའ་འགྱུར་པར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༨༡༤ལོར་མདོ་སྨད་མགོ་ལོ་རྭ་རྒྱ་དགོན་པའི་གདན་ས་བ་ཤིང་བཟའ་པཎྜི་ཏ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་ཞལ་བཀོད་ལྟར་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ<<སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར>>དཔར་མ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔར་བརྐོ་གནང་བ་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་བཀའ་འགྱུར་ཁ་ཚང་དཔར་བརྐོས་གྲུབ་ནས་རྭ་རྒྱའི་དཔར་ཁང་ཆེན་མོར་བཞུགས་པ་དང་། འདིའི་དཀར་ཆག་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པ་<<མདོ་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག>>ཅེས་པར་བཞུགས།
༡༠ སོག་ཁུ་རེ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          སོག་པོའི་ཏཱ་ཁུ་རེ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོའམ་དེང་གི་མོང་གོལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཨུ་ལང་བྷ་ཐོར་གྱི་དགའ་ལྡན་དགོན་ཟེར་བ་ནས་<<སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་>>དཔར་མ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དཔར་བརྐོའི་ལས་སྒོ་བརྩམས་ཀྱང་འཕྲོ་ལུས་སུ་ཡོད་པ། ཁལ་ཁ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་ཨེ་རྟེ་ནི་ཆེ་ཚང་ནོ་ཡོན་དོན་གྲུབ་ལྷ་མོ་རྣམ་གཉིས་ནས་དཔར་གཞི་ལེགས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་བཀོད་ཁྱབ་ཕེབས་པར་བརྟེན། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༩༠༨ལ་སླར་ལས་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་རིང་པོད་བརྒྱ་དང་ལྔ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དེར་བཞུགས་པ་ལ་སོག་ཁུར་རེ་བཀའ་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དཀར་ཆག<<དགེ་མཚན་འབུམ་ཕྲག་ཕྱོགས་མཐར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་>>ཞེས་པ་བཞུགས།
༡༡ ལྷ་སའམ་ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          འབྲི་གུང་སྒོ་ལྕག་སྤྲུལ་སྐུ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་ལ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་འགྱུར་དཔར་བརྐོ་དགོས་ཚུལ་གྱི་གསོལ་བ་དོན་སྨིན་དང་སྦྱིན་བདག་མཛད་དེ། སྣར་ཐང་དཔར་མ་དང་རྒྱལ་རྩེའི་ཐེམ་སྤང་མ། སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་སོགས་མ་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་གཞི་བཟུང་ནས་ལྷ་ལྡན་དུ་དཔར་བརྐོའི་ལས་ལས་སྒོ་བརྩམས། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་སྒོ་ལྕོག་སྤྲུལ་སྐུ་དང་རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་སྐུ་གཤེགས་པས་ལས་འཕྲོ་ལུས་པ། སླར་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྒྱལ་བའི་གཞུང་སྲིད་བློན་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ནས་འཕྲོ་སྐྱོང་མཛད་པར་བརྟེན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོ་ལ་བཀའ་འགྱུར་པོད་བརྒྱ་ཐམ་པའི་པར་གཞི་ཆ་ཚང་བཞེངས་གྲུབ་པ་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ཉེ་འདབས་ཞོལ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས། དེའི་པར་གཞི་ལ་དུས་འགྱུར་གྱིས་པར་བརླག་ཆེར་མ་སོང་བ་རྨང་གཞི་བྱས་ཏེ་དེང་སྐབས་བོད་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ནས་བསྐྱར་བརྐོས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་སྦྱིན་སྤེལ་བཞིན་པའོ། ། འདིའི་དཀར་ཆག་མཁས་པ་མང་པོས་སྔ་ཕྱིར་མཛད་པ《ལེགས་བཤད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག 》ཅེས་པ་བཞུགས།
          ཡང་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་ལར་པོ་ཏ་ལའི་དཔར་མ་དང་ལྷ་སའི་ཞོལ་དཔར་མ་གཉིས་སོ་སོར་ཡོད་ཚུལ་ངོ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ལྷ་ལྡན་གྱི་པར་གཞི་སྔ་ཕྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་སྐྱར་བརྐོ་ཐེངས་གཉིས་བྱས་པ་དཔར་གཞི་གཉིས་སུ་བགྲང་བ་མིན་ན་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཞུས་ཆེན་གནང་བ་ཞོལ་པར་ལས་གཞན་གང་ཡོད་ཆ་མ་འཚལ་ལོ། །
༡༢ ལྦ་ར་བཀའ་འགྱུར་པར་མ།
          ཁམས་སྡེ་དགེའི་ངོར་པ་དཔོན་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་ལྦ་ར་རི་ཁྲོད་པ་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་ནས། སྡེ་དགེ་པོད་ཉིས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་བཞུགས་པ་གསར་བཞེངས་མཛད་དེ་པར་གཞི་ཁ་ཚང་ལྦ་ར་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ལྦ་ར་བཀའ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། འདིའི་དཔར་ཤིང་ད་ལྟ་མེད་མོད། དཔར་མ་པོད་འགའ་རེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་ཞིང་དཀར་ཆག་སོགས་ཡོད་རབས་མེད།
༡༣ ཆབ་མདོའམ་ཡབ་ཚང་བཀའ་འགྱུར་དཔར་མ།
          རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོར་ཆབ་སྤྱི་དར་ཧན་ཟུར་པ་ཡབ་ཚང་བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལ་བྲག་གཡབ་རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བཀའ་ལུང་རིམ་བརྒྱུད་ནང་བར་བརྟེན། ལྷ་སའི་ཞོལ་དཔར་མ་དཔར་སློག་བགྱིས་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་གསར་བསྐྲུན་མཛད་པ་ལོ་ངོ་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་པོད་བརྒྱ་དང་གཅིག་བཞུགས་པ་ཆབ་མདོ་དགོན་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་གི་ཡབ་ཚང་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། དེར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་ཞིག་བྲག་གཡབ་མཁན་ཆུང་གདོང་ཀོམ་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཞུགས་ཟེར་རོ། །
          ཡང་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཆབ་མདོར་དེ་སྔོན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པར་གཞི་ཞིག་ཡོད་དགོས་ཚོད་འདུག་སྟེ། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་ཚང་གི་<<བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས།>>བྱ་བར་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཕག་སྤྱི་ལོ་༡༦༨༣ལོའི་རེའུ་མིག་ཏུ་ཆབ་མདོར་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པར་བཞེངས་སྒོ་བརྩམས་ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཚུངས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྟག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ༡༩༣༠ལོར་བརྩམས་པའི་བཙན་པོའི་<<འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད>>དུའང་ཆབ་མདོའི་སྐབས་སུ་དེང་སང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་པར་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔར་རྙིང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག་ནའང་ད་སྔ་ཆ་གཞན་མ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་བརྟག་པའི་གནས་སུ་འཇོག་གོ།
༼ རྩོམ་སྒྲིག་པ། རིན་ཆེན། ༽
 
འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།
 
 
Copyright @ China Tibet Online
འདིར་འཁོད་ཡིག་རིགས་དང་པར་རིས་རྣམས་ཀྱི་པར་དབང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བར་དབང་བས་དབང་བཅོལ་ཆོག་མཆན་མེད་པར་སྤྱོད་མི་ཆོག
E-Mail:jiangbai@126.com
ཁ་པར།:010-58336716